Jeffrey McCall dans PRIEZ LOIN. (Netflix)
Au début de Netflix Prier loin, un homme s’approche d’un groupe d’étrangers et leur raconte comment il a vécu en tant que femme trans jusqu’à ce qu’un jour, il tombe la tête la première dans le christianisme
Maintenant, Jeffrey McCall considère sa vie passée comme un péché. Il vit comme un homme cis et est convaincu que Dieu l’a sauvé.
C’est un début surprenant pour un film qui promet de disséquer la thérapie de conversion, mais il était important de Prier loin la réalisatrice Kristine Stolakis qu’elle inclue un représentant du mouvement en Amérique aujourd’hui pour montrer que le problème n’a pas disparu.
« Mon équipe, comme moi, a tous un lien personnel avec ce problème », a déclaré Stolakis. RoseActualités. « Mon équipe est pleine de survivants de la thérapie de conversion, des personnes queer qui ont grandi dans des communautés religieuses conservatrices ou évangéliques. Nous avons vraiment vécu ce problème d’une manière ou d’une autre, et nous avons tous décidé qu’il était vraiment important de saisir le fait que ce mouvement se poursuivait. »
Stolakis a contacté Jeffrey et lui a demandé s’il souhaitait participer. Elle était « très enthousiaste » sur le fait que Prier loin comprendrait des voix critiques, explique-t-elle.
« Je pense que c’est en fait très important et éthique de le faire dans un documentaire. Nous n’avons pas du tout tiré sur ses yeux. Et à son honneur, il a accepté de faire partie du film. Une grande partie de ce monde pratique la thérapie de conversion en privé, en secret. Il y a tellement de honte dans tout ça. Le fait qu’il soit prêt à être enregistré est quelque chose dont je suis reconnaissant, même si nous ne sommes pas d’accord sur les conséquences de ses actions.
L’expérience de Jeffrey n’est qu’une des histoires capturées dans Prier loin, le nouveau documentaire puissant de Netflix qui met en lumière la thérapie de conversion – également surnommée le « mouvement ex-gay » – en Amérique. La plupart des personnes interrogées sont d’anciens leaders de la thérapie de conversion qui ont par la suite quitté le mouvement. Tous, à l’exception de Jeffrey, regrettent leur implication dans les pratiques de thérapie de conversion et chacun se considère désormais comme faisant partie de la communauté LGBT+.
« Je pense que Jeffrey a de bonnes intentions et croit qu’il fait ce qu’il faut », dit Stolakis. « Je ne pense pas que ce soit un mouvement de quelques pommes pourries. Ce sont des gens qui sont souvent eux-mêmes des survivants d’une sorte de thérapie de conversion, et nous parlons beaucoup dans le montage de la façon dont il s’agit vraiment d’un exemple d’homophobie intériorisée et de transphobie exercée vers l’extérieur.
« Je sais que Jeffrey n’utiliserait jamais ces mots pour décrire où il se trouve – il croit vraiment qu’il n’est plus trans. »
Prier loin la réalisatrice a été inspirée à se plonger dans la thérapie de conversion par l’expérience traumatisante de son oncle
L’histoire de Jeffrey a eu une résonance douloureuse pour Stolakis. Son oncle bien-aimé était devenu une fille trans dans son enfance, mais comme c’était courant à l’époque, son identité a été écrasée par des adultes qui considéraient son sexe comme une menace et ont grandi pour vivre comme un homme.
« Je le connaissais surtout en tant que baby-sitter en grandissant », dit Stolakis. « Il était à environ 25 minutes de moi et je passais la plupart des jours avec lui après l’école. Il a été l’une des premières personnes que j’ai aimées qui m’ont aimé.
Lorsque Stolakis grandissait, son oncle a connu des « défis de santé mentale incroyables », notamment la dépression, l’anxiété, les troubles obsessionnels compulsifs, la toxicomanie et les idées suicidaires.
«En grandissant, j’ai appris que c’était le résultat de sa participation à une thérapie de conversion et de son enfance dans une culture transphobe qui lui avait appris qu’être trans était à la fois une maladie et un péché. C’était une croyance qu’il n’a jamais pu ébranler de toute sa vie.
Tragiquement, l’oncle de Stolakis est décédé quelques semaines seulement avant qu’elle n’aille à l’école de cinéma. C’est à ce moment-là qu’elle a décidé que son premier long métrage porterait sur le mouvement américain de thérapie de conversion.
« J’ai commencé à faire des recherches et ce que j’ai trouvé qui m’a vraiment aidé à comprendre mon oncle et sa conviction profonde que le changement était possible, c’est que la grande majorité des organisations de thérapie de conversion sont en fait dirigées par des personnes LGBTQ elles-mêmes qui prétendent avoir changé, qu’elles savent comment changer et ils enseignent aux autres à faire de même.
Il s’agissait d’un mouvement « d’ampoule » pour Stolakis, qui a pu voir pour la première fois que la croyance de son oncle n’était pas « une pensée farfelue, niche, là-bas », mais était quelque chose qu’il a repris du christianisme.
Grâce à ses recherches, Stolakis a découvert que la thérapie de conversion battait encore son plein en Amérique. Elle est devenue plus déterminée que jamais à porter un regard critique sur cette pratique néfaste.
« Ce n’est pas une chose du passé », dit-elle. «Nous savons qu’aux États-Unis seulement, près de 700 000 personnes ont vécu cela, nous savons que cela continue sur tous les grands continents. C’est une question au présent, et je voulais que notre film capture cela. Prier loin est le résultat de cette recherche. Nous avons vraiment ancré ce film dans la douleur et le traumatisme indéniables que ce mouvement provoque. »
Prier loin explore l’impact du traumatisme sur le mouvement de la thérapie de conversion
A travers une série d’entretiens, Prier loin démêle les traumatismes vécus par les anciens leaders du mouvement ex-gay. À un moment donné, Yvette Cantu Schneider raconte comment elle a perdu environ 17 amis homosexuels à cause du sida en tant que jeune femme queer.
Peu de temps après, elle a renoncé à sa sexualité et à sa vie antérieure. Dans les années qui ont suivi, elle s’est fermement ancrée dans le «mouvement des ex-gays», accédant finalement à un rôle de premier plan au sein du Family Research Council à Washington DC.
« Beaucoup de gens qui finissent par devenir dirigeants et qui croient simplement avec zèle au mouvement des ex-LGBTQ y entrent plus généralement à partir d’un lieu de traumatisme », a déclaré Stolakis.
« Je ne peux pas vous dire le nombre de personnes que j’ai vues, par exemple, lors des rassemblements de la Marche pour la liberté, qui racontaient comment elles avaient été violées, agressées, ont vécu une horrible rupture juste avant de rejoindre le mouvement. Et, malheureusement, ce sont les raisons pour lesquelles le mouvement de thérapie de conversion prétend, à tort, que les gens deviennent LGBTQ.
« Vous verriez des gens sur scène dire : « J’ai été agressée quand j’étais enfant, c’est pourquoi je suis lesbienne » et je disais : « Oh mon Dieu, ce n’est pas pourquoi vous êtes lesbienne – c’est pourquoi vous avez traumatisme et vous avez besoin d’un véritable soutien et d’une aide pour ce qui, j’en suis sûr, a entraîné toutes sortes de problèmes de santé mentale, mais le fait d’être LGBTQ n’a rien à voir avec cela.
De nombreuses personnes interrogées par Stolakis et son équipe à Prier loin ont cherché une thérapie de conversion en conséquence directe de leurs traumatismes.
«Je pense que pour les personnes qui sont passées au leadership, cette expérience de traumatisme a souvent assombri leurs propres relations», a déclaré Stolakis.
« Cela les a rendus désespérés pour la communauté et l’appartenance, et cela peut sembler une analyse banale, mais je pense que vouloir la communauté et l’appartenance est l’une des choses les plus humaines que nous traversons tous, donc la promesse de cela au milieu du nuage de ce traumatisme était si, et est si, puissant.
« Les traumatismes et les problèmes de santé mentale font partie des raisons pour lesquelles les gens font partie de ce mouvement », ajoute Stolakis. « Le problème est que les gens apprennent que leurs traumatismes et leurs problèmes de santé mentale sont le résultat d’être LGBTQ, et le message est, c’est une maladie et c’est un péché et vous devez essayer de changer cela – et ce n’est pas le cas .
« Les gens ont besoin d’un véritable soutien en santé mentale lorsqu’ils traversent un traumatisme, être LGBTQ n’est pas un problème. Notre culture plus large d’homophobie et de transphobie peut causer des traumatismes aux gens, mais l’orientation sexuelle ou l’identité de genre n’en est pas la source.
Parce qu’elle a vu de ses propres yeux l’impact de la thérapie de conversion sur les victimes, Stolakis a ressenti des « sentiments concurrents » en parlant aux anciens dirigeants du mouvement.
« Je dois dire que ce que j’ai ressenti lorsque j’ai passé du temps avec d’anciens dirigeants était de la tristesse, pas de la colère, parce que je les voyais comme le produit de cette culture plus large d’homophobie et de transphobie », a déclaré Stolakis.
« Pour moi et mon équipe créative, nous ne voulions pas monter un film qui dise aux gens comment penser les individus dans notre film, car cela va vraiment dépendre de votre propre expérience de ce mouvement. Je ne voulais pas pousser l’attente d’empathie ou de colère dans la gorge de nos futurs téléspectateurs. Je voulais vraiment que les gens ressentent ce qu’ils vont ressentir, et ça va être complexe et différent pour chaque personne, et j’ai parlé à suffisamment de gens pour savoir que c’est vraiment différent pour chaque personne.
Elle poursuit : « Nous avons essayé de capturer la chose dont nous savons indéniablement qu’elle est vraie, c’est-à-dire que quelle que soit l’intention de qui que ce soit, ce mouvement provoque douleur et traumatisme – point final. C’est la réalité. Il n’y a pas deux côtés à cela. C’est juste la réalité.
Kristine Stolakis veut voir la thérapie de conversion interdite dans tous les milieux
Au cours de ses 100 minutes de fonctionnement, Prier loin montre comment le mouvement de la thérapie de conversion a commencé à se fracturer après l’adoption de la Prop 8, une loi interdisant le mariage homosexuel en Californie en 2008. C’est à ce moment-là, dit Stolakis, que le déni de certains dirigeants a finalement éclaté.
« Le déni est une grande partie de la raison pour laquelle les dirigeants continuent de faire le travail qu’ils font », explique Stolakis. «Si vous croyez vraiment que vous aidez les gens et que Dieu vous dirige, et que vous avez également cette homophobie et cette transphobie intériorisées, ce n’est qu’une recette pour le déni.
« Pour beaucoup de ces dirigeants, ce que nous suivons dans le film, c’est la manière dont leur déni se brise. Et pour quelques leaders de notre film, Prop 8, le passage de Prop 8, a été un moment qui donne à réfléchir. C’était une époque où les gens se rendaient compte que leurs actions n’avaient pas seulement porté atteinte à leurs droits, mais avaient vraiment pris leur dignité en tant qu’êtres humains. C’était la pierre de touche du moment où les gens ont commencé à changer d’avis sur ce qu’ils faisaient.
Alors que le mouvement a commencé à se fracturer, entraînant la dissolution de l’une des plus grandes organisations de thérapie de conversion des États-Unis, la pratique est toujours courante aujourd’hui. Stolakis espère Prier loin mettra en lumière la nécessité de mettre en place de vastes interdictions de thérapie de conversion à travers le monde.
« Aux États-Unis en particulier, lorsque vous voyez qu’une interdiction a été adoptée contre la thérapie de conversion, cela n’interdit généralement que les thérapeutes agréés qui pratiquent avec des mineurs », explique-t-elle. «Nous avons des protections de la liberté religieuse vraiment solides qui exemptent les organisations et pratiques religieuses, et c’est un problème.
« Nous savons que la thérapie de conversion se produit le plus dans les organisations religieuses avec un pasteur agissant comme pseudo-conseiller, dans une étude biblique qui ressemble à un groupe de soutien par les pairs où cette idée qu’être LGBTQ est une maladie ou un péché est promue et transmise environ. Si la thérapie de conversion ne s’arrête pas là, elle ne s’arrêtera pas.
Stolakis est frustrée lorsqu’elle voit des pays comme le Royaume-Uni débattre pour savoir si les organisations religieuses devraient être autorisées à continuer à pratiquer la thérapie de conversion. Le concept est « déconnecté de la réalité » de ce à quoi ressemble la thérapie de conversion, explique-t-elle.
« Si vous voulez mettre fin à cela, cela doit se terminer partout, y compris dans les organisations religieuses. Je ne pense pas qu’il s’agisse d’un problème de liberté religieuse – je pense que c’est une description complètement erronée de l’essence de ce problème. C’est un problème de santé mentale, c’est un problème de maltraitance d’enfants. Ce n’est pas quelque chose contre quoi nous devons nous battre politiquement. Je pense que nous pouvons tous convenir que les abus sont un problème et que nous devons y mettre fin. J’espère donc que notre film et notre partenariat avec Netflix aideront à entamer un dialogue international pour mettre fin à cela sous toutes ses formes et dans tous les espaces.
Pray Away est publié sur Netflix mardi (3 août).