Alors que nous commençons nos commémorations annuelles du mois de la fierté en juin, j’espère que nous nous souviendrons que Stonewall était une émeute et non un festival capitaliste parrainé par les entreprises pour vendre nos produits ringards de consommation flagrante dans ce que j’appelle « le tchotchketification d’un mouvement » («tchotchke” en yiddish signifie bibelots, petits objets, etc.).
Dans nos communautés, les marches des fiertés du passé se sont transformées en défilés et festivals financés sur une base de commandites d’entreprises majeures et de consommation capitaliste. Les contingents du défilé comprennent désormais de grandes bannières en toile apposées avec les logos familiers des banques nationales et locales, des assurances, des boissons gazeuses et de la bière, et des sociétés immobilières.
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Ironiquement, il n’y a pas si longtemps, certaines de ces mêmes entreprises refusaient de vendre ou d’embaucher des membres de nos communautés, mais voyant comment notre entreprise améliorerait leurs résultats économiques, nous sommes maintenant les bienvenus.
Le long des parcours du défilé et sur les sites de rassemblement, les entreprises et les particuliers exposent et vendent leurs produits, des abonnements Internet et téléphoniques à tout ce qui est imaginable aux couleurs de l’arc-en-ciel : des t-shirts aux anneaux de dentition et aux serviettes, en passant par les housses de siège de toilette, les anneaux péniens et les godes .
Les marchands et les artisans détournent le triangle rose – le patch nazi que les homosexuels étaient obligés de porter sur leurs vêtements lorsqu’ils étaient incarcérés dans les camps de la mort – pour confectionner des bijoux en strass roses scintillants portés comme des accessoires de mode glamour.
Bien que certains avantages reviennent à notre plus grande visibilité dans le monde de l’entreprise en aidant à surmonter de nombreux stéréotypes et à réduire les préjugés, le système capitaliste semble avoir utilisé ces images de « nous sommes comme vous » dans ses tentatives de coopter la critique et d’éventuels défis. à ce même système.
Nous nous sommes révoltés pour rejeter le statu quo
Il y a des moments dans l’histoire où les conditions se réunissent pour créer l’impulsion d’un grand changement social. De nombreux historiens et militants placent le début du mouvement moderne pour l’égalité des lesbiennes, des gais, des bisexuels et des trans au Stonewall Inn, un petit bar fréquenté par des personnes trans, des lesbiennes, des bisexuels, des homosexuels, des étudiants et d’autres de toutes races situé à 53 Christopher Street dans le Greenwich Village de New York.
Vers une heure vingt le matin du 28 juin 1969, des policiers de la ville de New York ont effectué une descente de routine dans le bar sous prétexte que les propriétaires avaient vendu de l’alcool sans permis. Estimant qu’ils avaient été harcelés depuis trop longtemps, les gens ont défié les policiers ce matin-là avec une intensité variable au cours des cinq nuits suivantes en jetant des bouteilles, des pierres, des briques, des poubelles et des parcmètres utilisés contre des béliers.
Même avant ces événements historiques au Stonewall Inn, une action a précédé Stonewall de près de trois ans et devrait plus probablement être considérée comme l’événement fondateur du mouvement LGBTQ moderne.
En août 1966, à la cafétéria de Gene Compton, dans ce qu’on appelle le quartier Tenderloin à San Francisco, des personnes trans et des travailleuses du sexe se sont jointes à la lutte contre le harcèlement et l’oppression policière. La police, effectuant l’une de leurs nombreuses descentes, est entrée chez Compton et a commencé à harceler physiquement la clientèle.
Cette fois, cependant, les gens ont riposté en lançant du café sur les agents et en soulevant des tasses, des plats et des plateaux autour de la cafétéria. La police s’est retirée à l’extérieur alors que les clients brisaient les vitres. Au cours de la nuit suivante, les gens se sont rassemblés pour faire du piquetage à la cafétéria, qui a refusé de permettre aux personnes trans de rentrer à l’intérieur.
Des cendres de la cafétéria de Compton et du Stonewall Inn, des gens, principalement des jeunes, ont formé plusieurs groupes militants. L’un des premiers fut le Gay Liberation Front. GLF n’était pas une organisation formalisée en soi, mais plutôt une série de petits groupes à travers les États-Unis et d’autres pays.
Les réunions du GLF ont eu lieu dans les salons des gens, les sous-sols des lieux de culte progressistes et les devantures de magasins. Les membres ont insisté sur la liberté d’explorer de nouvelles façons de vivre dans le cadre d’un projet radical de transformation sociale et de libération.
La GLF a adopté un ensemble de principes mettant l’accent sur la formation de coalitions avec d’autres groupes privés de leurs droits – les femmes, les groupes raciaux et ethniques minoritaires, les personnes de la classe ouvrière, les jeunes, les personnes âgées, les personnes handicapées – comme moyen de démanteler les structures économiques et sociales que nous considérions intrinsèquement oppressif.
Au début des années 1970, j’étais un membre actif du GLF à Washington DC. Nous avons tenu des réunions à Grace Church, à la Washington Free Clinic à Georgetown et à All Souls Church sur la 16e rue, et nous avons loué un brownstone sur S Street à Northwest DC pour le mise en place d’un collectif vivant GLF. Les réunions nous ont offert un espace pour nous réunir et mettre en pratique ce que les féministes nous avaient appris – que le « personnel est le politique ».
Nous avons ri et nous avons pleuré ensemble. Nous avons partagé nos idées et nos secrets les plus intimes. Nous avons rêvé nos rêves et élaboré nos plans pour un monde libéré de toutes les formes mortelles d’oppression, et au fur et à mesure que nous avancions, nous avons inventé de nouvelles façons de communiquer.
Pour ceux identifiés comme étant des hommes, nous avons pris conscience de la façon dont nous avions été étouffés en tant qu’hommes en grandissant dans une culture qui nous a appris à haïr le féminin à l’intérieur, qui nous a appris que si nous devions être considérés comme dignes, nous devons être athlétiques, indépendants , assertif, dominateur, compétitif, et que nous devons enfouir nos émotions au plus profond de nos âmes.
Quel est le prix?
Lorsque nous considérons la phrase « Gardez les yeux sur le prix », je me demande maintenant ce que nous considérons précisément comme le prix, les objectifs vers lesquels nous travaillons en tant que mouvement plus large ?
Travaillons-nous sous la vision de Stonewall d’un « projet radical de transformation sociale et de libération » et de « démantèlement des structures économiques et sociales qu’ils considéraient comme intrinsèquement oppressives ? »
Ou travaillons-nous à réformer le système social actuel pour assimiler et obtenir des droits à la vie privée et d’autres droits fondamentaux ? Ou aucune des réponses ci-dessus ? Je suis sûr que chacun de nous aura une réponse différente.
En regardant en arrière au fil des ans, alors que notre visibilité s’est accrue, que notre place dans la culture s’est un peu plus assurée, beaucoup de choses ont certainement été gagnées, mais aussi, quelque chose de très précieux a été perdu.
Cette excitation initiale, ce désir – bien que nullement la capacité – de restructurer complètement la culture, à la différence de notre simple réforme, semble maintenant dormir dans de nombreux secteurs de nos communautés.
Dans notre ère actuelle dite « néolibérale », l’accent est mis sur la privatisation, le capital mondial, la levée de toutes les restrictions sur un système capitaliste compétitif de « marché libre », la réduction de la surveillance gouvernementale et la déréglementation dans tous les secteurs, les attaques contre l’organisation du travail et, dans la pratique, , creusant davantage les écarts de revenu et de richesse.
Nous vivons dans un environnement où les droits de propriété ont préséance sur les droits de l’homme. Dans cet environnement, nous assistons à une guerre culturelle menée par la droite politique, corporative et théocratique chrétienne, une guerre pour faire reculer tous les gains que les progressistes ont réalisés au fil des ans.
Dans cet environnement et auparavant, cependant, je perçois quatre thèmes principaux comme l’objectif principal de certaines des plus grandes organisations du mouvement lesbien, gay et bisexuel, ce que j’appelle les « 4 M » du mouvement LGB traditionnel.
Je n’inclus pas ici les identités trans parce que, premièrement, je ne peux pas discerner un mouvement trans « mainstream », et deuxièmement, les 4 M dans leur construction actuelle LGB mainstream excluent les personnes trans.
Selon mon collègue, Chase Catalano, « le silence des expériences trans me rappelle souvent à quel point les gens en cuir, les drag queens et les digues à vélo étaient considérés avec mépris lorsqu’ils voulaient être inclus dans les premiers événements de la fierté pour être trop litigieux ( les gens ne voulaient pas que « ces gens » attirent l’attention des médias des « gens normaux »).
Les quatre thèmes du mouvement LGB comprennent un élan assimilationniste/réformiste plutôt qu’un élan transformationnel social. Ces Mme sont : 1. Mégalité des mariages, 2. MInclusion littéraire, 3. Media Visibilité, et 4. Faire Mun.
Bien que les « 4 M » soient tous des objectifs louables, je pense que si nous voulons parvenir à une société vraiment équitable, nous devons atteindre des objectifs plus élevés, plus larges et plus larges. Aussi importants que puissent être ces objectifs, j’espère que nous ne les envisageons pas comme la dernière demeure au-dessus de l’arc-en-ciel.
A quoi bon gagner si on n’aime pas le prix ?
Si nous nous reposons ici, après avoir été séduits par les promesses d’atteindre un certain degré de crédibilité et de respectabilité dans le système capitaliste ou après avoir été rejetés par des lois fondamentales sur les droits de l’homme et les crimes haineux, je crains que nous ne soyons devenus une partie des problèmes mêmes que tant de d’entre nous se sont battus si inlassablement pour éradiquer.
À quoi sert l’inclusion militaire lorsque l’armée envahit d’autres pays sous prétexte de rechercher des « armes de destruction massive », mais sert plutôt les intérêts des entreprises tout en tuant des centaines de milliers de civils non-combattants ?
À quoi sert la visibilité médiatique lorsque les médias servent aux entreprises à siphonner nos dollars dans leurs coffres ?
À quoi bon gagner de l’argent lorsque des personnes trans, principalement de couleur, sont confrontées à des attaques brutales et à des meurtres tous les jours pour avoir vécu leurs vérités ?
Je garde espoir cependant. La visibilité et la reconnaissance croissantes des personnes trans et du discours émergent de la politique trans critique et de la théorie critique de la race aujourd’hui ont ébranlé les notions traditionnellement dichotomiques de genre et de race, et à leur tour, d’autres hiérarchies et binaires étouffantes, qui sont les pierres angulaires de l’enracinement empêcher notre société d’aller de l’avant.
Leurs histoires et expériences critiques ont un grand potentiel pour nous amener dans l’avenir – un avenir dans lequel toute personne sur des spectres raciaux et de genre partout vivra librement, sans être entravé par les tabous sociaux et les normes culturelles de genre et de race.
C’est un avenir dans lequel le « féminin », « masculin », « non binaire » – ainsi que toutes les qualités du continuum – peuvent vivre et prospérer en nous tous. C’est un avenir où « l’histoire unique » n’est plus prioritaire, et les contre-histoires défient les idéologies hégémoniques dominantes.
Métaphoriquement, l’oppression fonctionne comme une roue à plusieurs rayons. Le bord de cette roue est composé de brins intrinsèquement liés de patriarcat, d’hégémonie chrétienne et de suprématie blanche.
Si nous travaillons à ne démonter qu’un ou quelques rayons spécifiques, la roue continuera à rouler sur les personnes. Travaillons donc également à démonter la jante même de cette roue ainsi que tous les nombreux rayons pour vaincre toutes les formes d’oppression et le tissu conjonctif qui la maintient ensemble.
Tant que nous ne pourrons pas former de coalition avec d’autres groupes, tant que nous ne considérerons pas l’intersectionnalité des identités, je considère que la possibilité d’atteindre un véritable sens de la communauté et un véritable sens de l’équité sera inaccessible.
Je crois également que les attirances sexuelles et relationnelles et les identités et expressions de genre ne suffisent pas à elles seules à connecter une communauté et, par extension, un mouvement de changement social progressif.
Nous devons donc regarder au-delà de nous-mêmes et fonder une communauté et un mouvement non seulement sur des identités sociales, mais aussi sur des idées, des idéaux, des visions et des valeurs partagés entre des individus d’identités sociales disparates, avec des esprits, des philosophies politiques et des stratégies similaires pour atteindre leurs objectifs.
Délectons-nous de nos victoires passées, car nous nous sommes battus sans relâche pour elles. Mais ne nous attardons pas ici car nous devons aller plus loin pour assurer une société et un monde vraiment justes et équitables.
En dernière analyse, chaque fois que quelqu’un est diminué, nous sommes tous avilis, quand n’importe qui ou n’importe quel groupe reste institutionnellement et socialement subjugué, marginalisé, exclu ou privé de ses droits et empêché d’être libre de déterminer le cours de sa vie, la possibilité d’une communauté authentique ne peut être réalisé que si et jusqu’à ce que nous nous impliquions, interpelions, remettions en question et agissons de manière véritablement transformationnelle et libératrice.
J’espère donc que nous pourrons rallumer la flamme révolutionnaire et transformationnelle qu’était Stonewall. Acheter tchotchkes si vous voulez garder les yeux sur le prix et l’émeute pour la transformation sociale et la libération qu’était Stonewall.